Vârsta distopică a măștii

*dex – distopie sf – Anomalie care constă în situarea unui organ anatomic în alt loc decât cel normal.

În Brave New World a lui Huxley (1932) există alfa, beta și epsilon semi-imbecili – clase modificate genetic, cu îmbrăcăminte și opinii uniforme. Cartea lui Orwell Nineteen Eighty-Four (1948) are The Thought Police și Newspeak. În timp ce Zamyatins We (1921) are numere în loc de oameni – D-503, I-330, O-90: vocale pentru femei, consoane pentru bărbați.

Dacă există o caracteristică definitorie a literaturii distopice, aceasta este eradicarea întregii individualități.Încrederea în sine”, scrie Zamyatin, „este doar o boală”. Din acest motiv, distopiile sunt invariabil spuse de persoanele din afara locului torturate: de cei care sunt conștienți de standardizarea mercantilă a semenilor lor, dar fie se tem de consecințele dacă vorbesc, fie sunt deranjați de propria lor stimă de sine. La urma urmei, „nici o infracțiune nu este la fel de odioasă ca o conduită nonconformistă”, după cum scrie Huxley.

Având în vedere tiranica lor preocupare pentru uniformitate, nu este de mirare că distopiile au apărut ca formă literară la începutul secolului al XX-lea. Regimurile totalitare din Rusia și Germania și omologii lor tehnocrați occidentali, inspirați de FW Taylor și Henry Ford, au fost surse centrale de inspirație. În ciuda tuturor diferențelor evidente, aceste ideologii în concurență se unesc în încercarea utopică de a redesena nu doar societatea, ci oamenii înșiși. Puterea crescândă a științei și tehnologiei a dat naștere ideii că natura însăși, în toată complexitatea ei haotică, ar putea fi în cele din urmă pusă în ordine.

Ernst Jünger – In Stahlgewittern - Man kommt sich im Sterben abhanden |  Cicero Online

Însă, pe lângă acești trei autori canonici, această generație a produs un alt scriitor distopic la fel de impresionant, chiar dacă mai puțin cunoscut: enigmaticul german Ernst Jünger. Cel mai cunoscut pentru jurnalele sale din Primul Război Mondial și opoziția sa neclintită față de liberalismul de la Weimar, Jünger a trăit până la vârsta de 103 ani și a scris despre subiecte care variază de la entomologie și psihedelici la nihilism și fotografie. În a doua jumătate a carierei sale a produs trei lucrări majore de ficțiune distopică: Heliopolis (1949), Eumeswil (1977) și, poate cea mai bună a sa, The Glass Bees (1957).

Fară îndoială, s-ar putea spune că viziunea sa cea mai terifiantă este expusă într-un eseu extins publicat în ajunul ascensiunii naziștilor la putere în 1932. „Arbeiter”, Muncitorul, așa cum îl numește Jünger, vrea să schițeze ceea ce vede ca o nouă ordine mondială care vineo ordine definită de un tip fundamental nou de persoană. După ce a abandonat valorile liberale din trecut și și-a acceptat destinul în fabrici și pe câmpurile de luptă de la începutul secolului al XX-lea, semnul distinctiv al omului nou este o asemănare extraordinară – atât fizic, cât și mental – cu mașina. „Arbeiter” al lui Jünger s-a născut din părinți umani și este totuși un copil al erei industriale.

Conform distopiilor contemporanilor săi, principala victimă a acestei ere noi este de asemenea individul. Deoarece logica mașinii nu permite nicio diferență. Indiferent dacă este lumea naturală sau mintea umană, Jünger susține că totul este din ce în ce mai definit de „un anumit gol și unitate”. Rezultatul, pentru a folosi cuvintele lui Orwell, este „o națiune de războinici și fanatici care avansează în unitate perfectă, toți cu aceleași gânduri și strigând aceleași lozinci” – milioane de persoane, adaugă el, „toți cu aceeași față”.

În această din urmă privință, The Worker își asumă o tulburătoare relevanță pentru timpul nostru. Deoarece unitatea noii ere este simbolizată de răspândirea bruscă a măștii în societatea actuală, sugerează Jünger. „Nu întâmplător”, scrie el, „masca joacă din nou un rol decisiv în viața publică. Apare în multe moduri diferite … fie ca o mască de gaz cu care încearcă să echipeze populații întregi; fie ca o mască de față pentru sport și viteze mari pe care fiecare pilot de curse o are; fie ca o mască de siguranță pentru locurile de muncă expuse la radiații, explozii sau narcotice. Putem presupune că masca va prelua funcții pe care cu greu ni le putem imagina astăzi ”, continuă el cu o presimțire ciudată.

Was bleibt, wenn das Virus geht: Zehn Thesen zur Coronakrise für Staat und  Gesellschaft - Politik - Tagesspiegel

Având în vedere brusca omniprezență a măștii faciale în 2020 în întreaga lume și în tot mai multe contexte sociale, este imposibil să evităm concluzia că acesta este exact genul de dezvoltare pe care Jünger îl avea în minte. Voința noastră de a ne acoperi fețele reflectă tendințele dezumanizante care stau la baza discipolilor din epoca modernă. Reprezintă o altă fază a degradării individului care a devenit evidentă în timpul Primului Război Mondial. Fie ca o bucată de material pe câmpul de luptă sau ca un angrenaj în mașina economiei de război, modernitatea are obiceiul de a reduce oamenii la un obiect funcțional. Tot ceea ce „nu are importanță” – tot ceea ce ne face oameni – este aruncat cu bucurie.

Întrebarea pentru noi este ce înseamnă să semene cu o astfel de viziune distopică. Suntem fericiți să simplificăm schimbările din viața noastră de zi cu zi sau suntem îngrijorați de apropierea lumii de astăzi de unele dintre cele mai elementare distopice? Indiferent dacă cererea de izolare socială, „vigilență” constantă sau măști obligatorii – măsurile luate în ultimele șase luni sunt mai mult decât un atac asupra libertății. Ei ne cer implicit să ne sacrificăm umanitatea pentru a ne salva viețile. Chiar dacă încă nu s-a trecut acest Rubicon, merită să ne gândim la punctul în care se află. Pentru că poate viața este mai mult decât o simplă continuare. Poate, așa cum bine știa Winston Smith, „obiectivul” este „nu să rămână în viață, ci să continue să rămână om”.

Articol tradus din indexexpurgatorius.wordpress.com

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *